第十一章 先进篇12（1 / 2）

《论语》：孔子对弟子的不同评价与期望

《论语》二十篇中，孔子对弟子的评价，散见于各篇。从这些评价中，可以看到孔子因材施教、循循善诱的教育方法。孔子对弟子的评价，往往是根据弟子不同的性格、不同的优点和缺点，给予不同的引导和教诲。这种因人而异、因材施教的教育方法，至今仍值得我们学习和借鉴。

一、孔子对弟子的总体评价

《论语·先进》载：子曰：“从我于陈蔡者，皆不及门也。”德行：颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓。言语：宰我、子贡。政事：冉有、季路。文学：子游、子夏。

这是孔子对弟子才能的概括性总结和评价。他将弟子分为四类：德行、言语、政事、文学。每一类中，都列举了两位优秀弟子为代表。

德行类中，颜渊安贫乐道，以德行著称；闵子骞为人孝行，以德行为先；冉伯牛为人德行高洁，为孔子所称赞；仲弓为人宽厚，有德行之风。这四位弟子，都以德行为自已的修行目标，他们的品德和行为，都为后人树立了榜样。

言语类中，宰我善于言辞，善于辩论，但有时言辞过于犀利；子贡则口才出众，善于外交辞令，为孔子所器重。这两位弟子，都以言语为自已的特长，他们的言辞和口才，都为后人所称道。

政事类中，冉有善于理财和治理国家，为鲁国大夫季氏的家臣；季路则勇敢果断，善于治军和打仗。这两位弟子，都以政事为自已的专长，他们的政治才能和军事才能，都为后人所敬仰。

文学类中，子游精通文学典籍，善于阐发经义；子夏则善于文学创作和传授学问，为儒家学派的重要代表人物之一。这两位弟子，都以文学为自已的追求，他们的文学才华和学术成就，都为后人所推崇。

孔子对弟子的这种分类和评价，既是对他们才能的肯定和鼓励，也是对他们未来发展的期望和指引。他希望弟子们能够发挥自已的特长和优势，在各自的领域里取得成就和贡献。

二、孔子对弟子个性的评价

子贡问曰：“孔文子何以谓之‘文’也？”子曰：“敏而好学，不耻下问，是以谓之‘文’也。”（《论语·公冶长》）

子贡问孔子，为什么给卫国大夫孔圉谥号为“文”。孔子回答说，孔圉聪明敏捷又好学，向不如自已的人请教时从不认为羞耻，因此用“文”做他的谥号。在这里，孔子借回答子贡的问题，表达了自已对“敏而好学，不耻下问”这种学习态度的赞扬和肯定。

子曰：“柴也愚，参也鲁，师也辟，由也喭。”（《论语·先进》）

孔子说，高柴愚笨，曾参迟钝，颛孙师偏激，仲由鲁莽。这是孔子对四位弟子个性的评价。高柴虽然愚笨，但为人忠厚老实；曾参虽然迟钝，但为人好学不倦；颛孙师虽然偏激，但为人勇敢果断；仲由虽然鲁莽，但为人豪爽直率。孔子并没有因为他们的缺点而否定他们，而是看到了他们的优点和长处，并给予了肯定和鼓励。

子曰：“回也其庶乎，屡空。赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。”（《论语·先进》）

孔子说，颜回的品质道德接近于完善了吧，可是他却常常贫困。端木赐不安于命运和本分，去经营商业买卖，猜测行情常常猜中。这是孔子对颜回和子贡的评价。颜回安贫乐道，品德高尚，但生活贫困；子贡则不安于现状，善于经营商业，富有经济头脑。孔子对颜回的品德表示赞赏和肯定，对子贡的商业才能也给予了认可和肯定。

子曰：“孟之反不伐，奔而殿，将入门，策其马，曰：‘非敢后也，马不进也。’”（《论语·雍也》）

孔子说，孟之反不自夸，打仗撤退时走在最后，将要进城门时，他鞭打着自已的马说：“不是我敢于殿后，是马跑得不快。”这是孔子对孟之反谦虚品质的评价和赞扬。孟之反在战斗中勇敢无畏，撤退时又甘于走在最后，不居功自傲，这种谦虚谨慎的品质值得后人学习。

子谓子夏曰：“女为君子儒！无为小人儒！”（《论语·雍也》）

孔子对子夏说：“你要做君子式的儒者，不要做小人式的儒者！”这是孔子对子夏的期望和教诲。他希望子夏能够成为品德高尚、学识渊博的君子儒者，而不是只追求名利、不顾道德的小人儒者。

三、孔子对弟子学业的评价

子曰：“由也，女闻六言六蔽矣乎？”对曰：“未也。”“居！吾语女。好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”（《论语·阳货》）

孔子说：“仲由啊，你听说过六种品德和六种弊病吗？”子路回答说：“没有。”孔子说：“坐下！我告诉你。爱好仁德而不爱好学习，它的弊病是愚蠢；爱好智慧而不爱好学习，它的弊病是放荡不羁；爱好诚信而不爱好学习，它的弊病是容易被人利用、害已害人；爱好直率却不爱好学习，它的弊病是说话尖刻；爱好勇敢却不爱好学习，它的弊病是捣乱闯祸；爱好刚强却不爱好学习，它的弊病是狂妄自大。”这是孔子对子路学习态度的教导和提醒。他告诫子路要爱好学习，不断充实自已的知识和品德修养，以避免六种弊病的发生。

子曰：“回也非助我者也，于吾言无所不说。”（《论语·先进》）

孔子说：“颜回不是对我有帮助的人，他对我说的话没有不心悦诚服的。”这是孔子对颜回学习态度的评价。颜回虽然品德高尚、学识渊博，但他对孔子的教导总是毫无异议地接受和服从，缺乏独立思考和质疑精神。因此，孔子认为颜回并不能对他产生帮助和启发。这也反映了孔子对弟子独立思考和质疑精神的重视和期望。

子曰：“吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。”（《论语·为政》）

孔子说：“我整天给颜回讲学，他从不提出什么反对意见，像个蠢人。等他退下之后，我考察他私下的言论，发现他对我所讲授的内容有所发挥，可见颜回他其实并不愚笨呀！”这是孔子对颜回学习态度的进一步评价。颜回虽然表面上不提出反对意见，但他私下里却能够深入思考、领悟和发挥孔子的教导。因此，孔子认为颜回并不愚笨，而是有着深刻的思考能力和领悟能力。

子谓子贡曰：“女与回也孰愈？”对曰：“赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”子曰：“弗如也；吾与女弗如也。”（《论语·公冶长》）

孔子对子贡说：“你和颜回比，谁强些？”子贡回答说：“我怎么敢和颜回比呢？颜回他听到一件事就可以推知十件事；我呢，听到一件事只能推知两件事。”孔子说：“是不如他呀，我和你都不如他。”这是孔子对颜回和子贡学习能力的比较和评价。颜回具有卓越的领悟能力和推理能力，能够闻一知十；而子贡虽然也有一定的学习能力，但只能闻一知二。孔子对颜回的学习能力表示了高度的赞赏和肯定，同时也对子贡的谦虚和自知之明表示了赞赏。

宰我问曰：“仁者，虽告之曰：‘井有仁焉。’其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”（《论语·雍也》）

宰我问孔子说：“有仁德的人，别人告诉他说：‘井里掉下一位仁人啦。’他会跟着跳下去吗？”孔子说：“为什么要这样做呢？君子可以到井边去救，却不可以陷入井中；君子可能被欺骗，但不可能被迷惑。”这是孔子对宰我关于“仁”的问题的回答和教导。宰我试图通过假设一个极端的情况来质疑“仁”的合理性，但孔子并没有直接回答他的问题，而是通过反问和比喻来引导他思考“仁”的真正含义。孔子认为君子应该保持清醒和理智，不被欺骗和迷惑所左右，这才是真正的“仁”。这也反映了孔子对弟子独立思考和批判性思维的培养和期望。

四、孔子对弟子道德修养的评价

子曰：“志士仁人无求生以害仁，有杀身以成仁。”（《论语·卫灵公》）

孔子说：“志士仁人决不为了自已活命而做出损害仁义的事情，而是宁可牺牲生命也要保全仁义。”这是孔子对志士仁人道德修养的要求和评价标准。

《论语》：“过犹不及”的中道思想

孔子谓季氏：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”（《论语·八佾》）孔子谈到季氏时说：“他用六十四人在自已的庭院中奏乐舞蹈，这样的事他都忍心去做，还有什么事情不可狠心做出来呢？”

这是孔子谈论季氏僭礼的事。鲁国正卿季氏按照周天子的规格享用了八佾的乐舞，孔子认为这是不能容忍的僭越行为。

《论语集解义疏》中说：“天子八佾，诸侯六，卿大夫四，士二。八人为列，八八六十四人。六佾，四十八人；四佾，三十二人。”古代宫廷乐舞的行列，八人为一行，叫一佾。按照周礼，只有周天子才可以使用八佾，诸侯为六佾，卿大夫为四佾，士用二佾。季氏是正卿，只能用四佾，他却用八佾。这种行为明显破坏了周礼的“礼制”，所以孔子认为季氏的做法越过了君臣名分的界限。

《论语正义》中说：“礼，以节制为义，故过制则乱……制犹节制也。夫礼所以制中也，故云‘礼乎礼，夫礼所以制中也’。”礼的本质是“节制”，通过规定名分等级、道德规范、礼仪制度等，以节制人们的行为。所以，人们的一切行为都必须在礼的约束下进行，任何超出礼制规定的行为，都被视为越礼，越礼即为非礼、失礼。孔子强调礼的等级差别，目的是让人们各安其分，维护周朝的等级制度。

《论语》中多次谈到“过犹不及”的中道思想。

子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”（《论语·先进》）子贡问孔子：“子张和子夏二人谁更好一些呢？”孔子回答说：“子张过分了些，子夏则显得不足。”子贡说：“那么是子张好一些吗？”孔子说：“过分和不足是一样的。”

“过犹不及”是中庸之道的核心内容。中庸之道是一种伦理道德标准，它要求人们在为人处世时保持中正平和，不偏不倚，恰到好处，避免极端和偏激。中庸之道不是折中主义，也不是调和主义，而是在尊重事物客观规律的基础上，寻求事物的平衡点，使事物的各个方面都能得到协调发展。

中庸之道讲究适度原则，主张无过无不及，既不要过度，也不要不及，以达到和谐与平衡。过度和不足，都会偏离中正之道，产生不良后果。

“过犹不及”揭示了事物发展的辩证法，提醒人们在处理问题时要把握好分寸和火候，恰到好处地处理各种关系，使事物得到更好的发展。这一思想体现了孔子的哲学智慧和人生经验，对后世产生了深远的影响。

在《论语》中，孔子多次提到中庸之道的重要性，并将其作为君子的重要品质之一。他强调，君子应该在中庸之道中寻找自已的立身之本，保持内心的平和与宁静，不被外界的诱惑和干扰所动摇。同时，他也告诫人们，中庸之道不是一蹴而就的，需要通过不断的学习和实践来领悟和掌握。

下面根据《论语》的记载，从为人、为学、为政三个方面，探讨“过犹不及”的中道思想。

一、为人

孔子说：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”（《论语·雍也》）一个人的质朴要是超过了他的文采，就会粗野；文采要是超过了他的质朴，就会虚浮。文采和质朴兼备，配合适当，这才是君子。

孔子这句话谈论的是君子的品质修养。他认为，质朴和文采是君子的两种基本品质，两者不可或缺，必须相互配合，才能构成君子的完整形象。如果只有质朴而没有文采，就会显得粗野，缺乏教养和风度；如果只有文采而没有质朴，就会显得虚浮，缺乏真诚和实在。因此，君子应该在保持质朴的同时，不断修炼自已的文采，使两者相得益彰，达到和谐统一。

“文质彬彬”是对君子形象的具体描绘，它要求君子在内外兼修的过程中，既要注重内在品质的培养，也要注重外在形象的塑造。内在品质的培养需要注重道德修养、知识积累和行为规范等方面的训练；外在形象的塑造则需要注重仪表端庄、举止得体、言谈文雅等方面的修炼。只有内外兼修，才能使自已成为一位真正的君子。

“文质彬彬”也体现了中庸之道的精神。中庸之道强调适度原则，主张无过无不及，恰到好处。在君子的品质修养方面，中庸之道要求君子既不要过于质朴而粗野，也不要过于文采而虚浮，而是要找到质朴和文采之间的平衡点，使两者相互配合，相得益彰。这样才能达到和谐统一，使自已成为一位真正的君子。

孔子说：“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。”（《论语·泰伯》）意思是说，狂妄而不直率，无知而不谨慎，表面诚恳却不守信用，我不知道有的人为什么会是这个样子。 孔子批评了三种不好的品质：狂而不直、侗而不愿、悾悾而不信。这些品质都偏离了中庸之道，表现为极端、偏激或虚伪。